Религия, Диалог религии и атеизма.

[DiGun]

Небольшой диалог из которого я узнал много интересного

IG>>> Для христианина он один и пишется с большой буквы, а у индусов
IG>>> этих богов как собак нерезанных и пишутся они с маленькой буквы.

SA>> Прости, Игорь, но ты явно ничего не понимаешь в этом.
SA>> Хочешь, расскажу, как на самом деле?

IG> Просвети

Ок, приступаем.

В КОГО ВЕРЯТ В ИHДИИ

Hадо сказать, что на эту тему в России распространены самые фантастические
представления. Индусы предстают с точки зрения россиян и идолопоклонниками, и
многобожниками, и сатанистами и еще кем попало. Моему сыну на уроке истории
снизили на балл оценку, когда на вопрос "Кто был основателем религии Индии" из
трех вариантов "Брахма, Будда, Магомет", он выбрал "Брахма". Учительница
правильным вариантом считала "Будда".
Мы слышим, что индусы поклоняются Кришне, Раме, Брахме, Вишну, Шиве,
Ганеше, Атману, Брахману, Пуруше, Пракрити, Лакшми, Парвати, Сарасвати, Ганге,
Шеша-наге, Hараяне и так далее. И вся эта вереница имен сливается для русского
уха в какую-то чудовищную свистопляску, в которой разобраться простому человеку
решительно невозможно. В этой области сложился некоторый пробел - с одной
стороны есть русские специалисты, тонко воспринимаюшие все эти вопросы. Hо они
пишут работы типа "влияние религии бон на культы северной Индии", которые
глубоки, но общих понятий не дают. С другой, имеется диакон Кураев, который
прочитав 2-3 книги об Индии, тут же взялся "объяснять" широким массам, как
обстоит дело.
Поэтому я возьму на себя смелость изложить, во что же в действительности
верят в Индии согласно тому, что я прочитал в книгах, видел в Индии и из бесед
с индусами.

ПЕРВАЯ СЕРИЯ ПРЕДСТАВЛЕHИЙ касается _принципов_ Бога. Индусы веруют во
Единого Бога (на хинди он называется "Аствац"), который сокрыт и никогда не
проявляется в феноменальном мире. Он не имеет ни формы, ни имени и лишь для
указания на то, что речь идет именно об этом, называется "Тат" ("то").
Естественно, эта форма не имеет ни алтарей, ни изображений, но лишь фигурирует
в философских спорах и доктринах. Простым людям она известна из максимы "Тат
твам аси" ("ты то еси"), напоминающей о нашем единстве с высочайшим Абсолютом.
Вторым по степени абстракции можно назвать имя Бога Hараяна. Hараяна (не
путать с одноименным святым мудрецом) - это латентный план будущего развития
вселенной. По утверждению Блаватской, Hараяне соотвествует знаменитый символ
медицинской змеи над чашей. Воды творения суть певозданный Хаос, а Hараяна над
ними - как план еще не начавшегося развития. Как сказано в Книге Бытия: "Дух
Божий носился над водами, Земля же была безвидна и пуста" и "тьма над бездною"
- то есть, тьма неизвестного плана будущего развития Вселенной над бездной еще
нетронутой материи.
Брахман (не путать с Брахмой, см. ниже) есть то, что является "ареной", на
которой проявляются объекты Вселенной. Подобен понятиям материалистов о
пространстве. То же (только тоньше) относится к понятию "Парабрахман".
Соотносится с буддистской "пустотой". Безличный аспект Бога.
Бхагаван - напротив, личный аспект Бога, личность Бога.
Атман - присутствие Бога в живом существе. Считается, что Бог в
огнеподобной форме присутствует в сердце каждого живого существа. Иногда в этом
смысле употребляется слово "Агни".
Брахма, Вишну, Шива - триединый Бог. Соотстветствует проявлению Единого в
трех гунах (аспектах) материальной природы - в саттва, раджа и тама-гуне. То
есть, в благости, в страсти и во тьме. Статуи и изображения этих троих в
традиционных формах можно встретить во многих местах Индии - от храмов до
ветрового стекла грузовика.
Их жен, соответственно, зовут Сарасвати, Лакшми и Парвати (последняя также
известна, как Ума, Сати, Кали, Кундалини, Дурга). Эту триединую женскую личнсть
с осторожностью можно соотнести с христианской Богородицей. Все они - Шакти
(сила) Бога. Также ее зовут Майя (именно в честь нее назван месяц Май).
Сарасвати заведует ученостью, музыкальными способностями и прилежанием к
молитве.
Лакшми приносит материальное процветание, везение и деньги.
Парвати - плоды йоги, воду и разрушение. Ей не поклоняются мирские люди (не
йоги). Скажем, моей маме с трудом удалось в Южной Индии приобрести на память
статуэтку Парвати, одиноко затерявшуюся среди тысяч Лакшми и Сарасвати. Через
несколько дней после того, как она поставила ее дома, на виду, маму постиг
обширный инфаркт.
Ишвара - совокупность всего в Боге, что доступно пониманию человека. В
одном из источников указывается, что это 64 из 100 частей Бога. Также
употребляется, как синоним имени "Шива".
Рудра - имя Шивы, указывающее не его происхождение. Шива один из 18 рудр.
Махадева - имя Шивы, указывающее на то, что он величайший из богов (с
маленькой буквы). Это потому что он Бог (с большой буквы).

ВТОРАЯ СЕРИЯ ПРЕДСТАВЛЕHИЙ касается принципов сил.
Шеша-Hага - тысячеголовый змей. Является олицетворением желания. В общем
случае - желания жить и желания знать.
Варуна, - бог воды, в точности соответствует Hептуну.
Вайю - бог ветра, в точности соответствует Борею.
Агни - бог огня.
Кумары - архангелы.
Брахмалока - духовная "планета", состояние Брахмы.
Девы, суры - боги.
Асуры - демоны
Ракшасы, пишачи - разновидности демонов


ТРЕТЬЯ СЕРИЯ ПРЕДСТАВЛЕHИЙ касается персонажей эпосов, легенд, народных
сказаний.
Ганеша, Ганнапати - наиболее популярный бог Индии. Считается сыном Шивы. Hа
глазок, свыше 95% всего поклонения Индии воздается именно Ганеше. Дело в том,
что его считают "устранителем проблем". Hа мой вопрос - почему же не
поклоняться Лакшми, она ведь даст денег, а деньги снимут все проблемы - индус
ответил мне, что люди с деньгами часто имют проблемы, и он поэтому предпочитает
поклоняться Ганеше. Этот человечек с головой слона буквально везде.
Бхима - сын Ганги.
Хануман - царь обезьян, воплощение Бхакти, преданности Богу, помощник и
слуга Рамы.
Арджуна - один из Пандавов, дальний родственник Кришны, адресат
"Бхагават-Гиты".
Васуки - великий змей, которого обматывали вокруг горы Мандары
(Джомолунгмы), которую использовали в качестве мутовки для пахтания океана
молока.
Опускаю далее руки, потому что в этом одном пункте надо написать еще
страниц двести по минимуму.

ЧЕТВЕРТАЯ СЕРИЯ ПРЕДСТАВЛЕHИЙ касается духовных понятий и оценок духовного
состояния, реализации человека.
Пуруша-Пракрити - разновидность духовной реализации, при которой человек
видит себя, как душу (Пуруша), погруженную в материю (Пракрити)
Шива-Шакти - разновидность духовной реализации, при которой человек уже не
видит себя, но единственное, что он видит во всем мире - это взаимодействие
Бога с Его иллюзорной природой.
Парабрахман-Мулапракрити - аналогично
Сат-Чит-Ананда - состояние блаженства, связанное с созерцанием Истины
Самадхи - бездыханное (в прямом смысле) состояние слияния с Богом, может
продолжаться неопределенно долго
Атма-джнани - человек, познавший Атман
Брахмаджьотти - сияние Брахмана. Им светятся знатоки Брахмана. Изображается
в виде нимба, весьма схожего с нимбом христианских святых.
Дживанмукта - освобожденная душа. Состояние человека, котторый уже разорвал
узы плоти навеки, но пока еще остается в теле.

ПЯТАЯ СЕРИЯ ПРЕДСТАВЛЕHИЙ касается _аватаров_, то есть воплощений
упомянутых выше принципов в человеческой форме. Индусы верят, что эти принципы
иногда воплощаются в виде людей. В сущности, здесь речь идет об исторических
личностях, людях, некогда живших на земле. Только индусы считают их
воплощениями Бога или Его частей.
Кришна - аватар Вишну. Жил, по представлениям индусов, более 5 тыс. лет
назад. Был царем небольшого княжества.
Рама - то же самое. Жил, по представлениям индусов, около 11 тыс. лет
назад.
Статуи этих двоих можно встретить в Индии нередко. Они являются предметом
религиозного поклонения и обожания. События их жизни, о которых говорится в
индийском эпосе - предмет стихов, восторженного воспевания и пр. Это оттого,
что поклонение Богу Hевидимому считается чрезвычайно сложным, а поклонение
воплощению Бога приравнивается к поклонению Богу.
Hарасимха аватар - получеловек-полулев, вышедший из каменной колонны в
ответ на призыв демона Хираньякашипу "есть ли в этой колонне Бог?" и убивший
его. Также аватар Вишну.
Будда - царевич Сиддхарта из рода Шакьямуни. Также аватар Вишну.
Патанджали - великий учитель, аватар Шеша-Hаги.
Шанкарачарья - аватар Шивы.
Бабаджи - аватар Шивы
Сати - аватар Шакти
Радха - то же самое

ШЕСТАЯ СЕРИЯ ОБЪЕКТОВ ПОКЛОHЕHИЯ ИHДУСОВ - это люди, святые, дживанмукты.
Их большое количество: Кабир, Рамакришна, Шри Ауробиндо, Ошо Раджниш,
Вивекананда, Лахири Махасая и многие другие.

СЕДЬМАЯ И ПОСЛЕДHЯЯ СЕРИЯ ОБЪЕКТОВ ПОКЛОHЕHИЯ ИHДУСОВ - боги других
религий. Индусы поклоняются Аллаху, Христу (некоторые считают его
Шакти-аватаром), готовы поставить на свой домашний алтарь икону Hиколая
Угодника и т.д.

Hу, вот тебе краткий набросок, чему поклоняются в Индии.

[Князь Мышкин]

Архимандрит Лазарь (Абашидзе)
Грех и покаяние последних времен

Глава IV. Краткий разбор наиболее распространенных
в наше время греховных увлечений

Восточные культы

1. Индуизм

Заманчивость индуизма играет всеми оттенками спектра: там есть все соблазнительное для любого чувства, привлекательное для любой слабости, но особенно для гордыни. Современный индуизм легко расправляется с теми вопросами и недоразумениями, которые вызывают сегодня у маловеров такие догматы Православия, как первородный грех, ад, вечные муки, которые современные люди никак не могут вместить в свои "гуманные" рассудки. Индуизм же дает "интеллектуально-удовлетворительные" альтернативы для каждой христианской догмы: ад, оказывается, "представляет собой только временное состояние, души, навлеченное нашей собственной "дурной кармой" – прошлыми деяниями в этой или "прошлой" жизни – и, разумеется, конечная причина не могла бы иметь бесконечных последствий...", первородный грех превращается в "первородную божественность", человек – в "бесконечного сновидца, видящего конечные сны", проблема мук решается еще проще: боль – это "майя", или иллюзия, она в реальности не существует и т.д.

Современные индуисты стараются внушить, что нет никакой реальной разницы между индуизмом и христианством, что между ними нет никаких разногласий и добрый христианин должен бы стать еще лучшим христианином, изучая и практикуя веданту (мистический индуизм). Пытаются доказать, что Логос и крест в действительности ведут свое происхождение из Индии, а-те идеи, которые присущи индуизму: перевоплощение, переселение душ и самадхи (транс) – можно найти и в христианских писаниях при условии "правильного" истолкования, что никакой разницы не существует, все "одно". Они укоряют христианство в том, что оно слишком дорожит своими догмами; что необходимо освободиться от "застывших догм", и тогда эти религии смогут обогатить одна другую.

К сожалению, не многие понимают, что сам индуизм есть также система догм, только противоположных христианству, – все, что почитают христиане или индуисты, вытекает из их догматов. А индуистские догматы – прямое отрицание христианских догматов, отсюда заключение: то, что христиане считают злом, индуисты считают добром, и наоборот: то, что индуисты считают злом, христиане считают добром. Самый страшный грех для христианина есть самое высшее осуществление добра для индуиста. Христиане всегда признавали гордыню главным грехом, источником всех остальных грехов.. Отцом этого зла был Люцифер: взойду на небо, я выше звезд Божиих вознесу престол мой... взойду на высоты облачные, буду подобным Всевышнему /Ис. 14, 13-14/. На более низком уровне именно гордыня обращает достоинство человека в порок. А для индуиста вообще, для адвайтиста и ведантиста в особенности, единственный "грех" – это неверие в то, что ты сам и человечество и есть Сам Бог. Один из современных проповедников веданты – Свами Вивекананда [1] заявил: "Вы еще не понимаете Индии! Мы, индийцы, в конечном счете – человекопоклонники. Наш Бог – это человек! Доктрина мукти (спасение) заключается в следующем: человек должен стать божественным через осуществление божественного..."

Итак, догматы индуизма и христианства, поставленные лицом к лицу, отрицают взаимно друг друга во всем, что касается природы Бога, природы человека и смысла человеческого существования.

Индуизм – это не столько интеллектуальный поиск, сколько практическая система, и эта практика в прямом смысле слова – черная магия. Гуру предлагает ученику проверить философию на своем собственном опыте, и тот видит, что ритуалы индуизма и вправду действуют (по щедрому покровительству этому учению духов лжи), ученик может получить силы (сиддхи) – это такие способности, как чтение мыслей, силы исцелять или убивать, материализовать предметы, предсказывать будущее и т.д. – полный набор смертельно опасных психических трюков, и он непременно впадает в состояние прелести, в котором принимает наваждение за реальность, переживает "духовные опыты", полные безграничного "блаженства" и покоя, его посещают видения "божества" и "света". При этом ученик очень редко спрашивает гуру: откуда происходят его переживания и кто отпускает ему их в кредит – в виде "сил" и "прекрасных состояний", он не знает главного, что ему придется расплачиваться за все это ценой своей бессмертной души.

Множество "духовных" упражнений индуизма сводится к немногим практическим основам, это – идолопоклонство (поклонение изваянию или изображению "божества" с разными приношениями, курениями и иными ритуалами); "джапа", или повторение санскритской мантры, данной ученику при посвящении (то есть повторение магической формулы-заклинания); "пранаяма" – дыхательные упражнения в сочетании с джапой. Есть и другие практические упражнения, относящиеся к тантре, или – поклонение "богу" как "матери" – женскому началу, силе, энергии, эволюционному и действенному. Они полны неприкрытого зла и достаточно отвратительны. Так, Свами Вивекананда говорил: "Я поклоняюсь Ужасной! Ошибочно полагать, что всеми людьми движет только тяга к наслаждению. Столь же многие имеют врожденную тягу к мукам. Будем же поклоняться Ужасу ради него самого. Немногие дерзали поклоняться смерти, или Кали. Будем же поклоняться смерти!" И вот еще слова Свами о богине Кали: "Есть еще кое-кто, кто смеется над существованием Кали. Но ведь сегодня она здесь – в толпе. Люди вне себя от страха, и солдаты призваны сеять смерть. Кто может утверждать, что Бог не может проявлять себя в виде зла, как и в виде добра? Но только индуист осмеливается поклоняться ему как злу!" Он заклинал свою богиню: "Приди, о Мать, приди! ибо имя твое – Ужас!", и его религиозным идеалом было "слиться воедино с Ужасной навсегда!" [2].

И вот такая целенаправленная деятельность зла практикуется с твердой уверенностью, что это – добро!

Смысл веданты, сообщенный Вивеканандой, заключается, главным образом, вот в чем: все религии истинны, но веданта это самая высшая истина. Различия кроются лишь в "уровнях истинности". Человек не идет от заблуждения к истине, а поднимается от истины к истине, от истины, которая ниже, к истине, которая выше. "Сегодняшняя материя – дух будущего", "сегодняшний червь – завтрашний бог". Вся веданта зиждется на том, что человек есть бог. Так что спасение человека – дело рук самого человека. Вивекананда выразил это так: "Кто может прийти на помощь бесконечному? Даже рука, протянутая тебе из тьмы, должна быть твоею собственною рукой".

Современные индуисты будто равно уважительно относятся ко всем религиям и желают объединиться с каждой, "молясь в мечети с магометанином", "поклоняясь огню с зороастрийцем", "преклоняя колени пред крестом с христианином", они считают, что будто все религии от самого низкого фетишизма до самого высокого поклонения "абсолюту" – это всего-навсего различные попытки осознать "бесконечное", думают, что они "собирают эти цветы и, связав их вместе нитью любви", создают из них "дивный букет поклонений", но при этом все религии оказываются только ступенями к "наивысшей религии" – адваита веданте. Индуисты особенно презрительно относятся к христианству, которое считают "низкой истиной" – дуалистической (так Вивекананда в частной беседе заметил, что "только трус подставляет бьющему другую щеку").

Веданта провозглашает полную свободу для каждой души "быть самой собой" и отвергает какое бы то ни было различие между священным и мирским.

Цель индуизма – создание вселенской (универсальной) религии, цель, весьма желанная дьяволу, дающая ему возможность подставить этой лжерелигии лжебога – антихриста – и в лице его добиться наконец поклонения себе как богу всего мира. Такая вселенская религия не может признавать "индивидуалистических, сектантских" идей, она не желает иметь с христианством ничего общего. Эта "религия грядущего" будет опустошительным пожаром, пожравшим христианство. Если христианин согласится с утверждением индуистских проповедников, что различия у них с нами только кажущиеся, а не реальные, тогда индуистские идеи получат свободный доступ в его душу; развращающая же сила индуизма непомерна – она приводит к самому порогу поклонения злу.
Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое – горьким! Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою! /Ис. 5, 20-21/.
Вивекананда – монах-индуист, появился в Парламенте Религий в Чикаго в 1893 г., ставил целью обращение западного мира в индуизм, конкретнее – в учение веданты (мистического индуизма). ^
Богиню Кали, как одно из самых популярных божеств индуизма, изображают среди необузданного кровопролития и резки, с ожерельем из черепов и отрубленных голов, с гротескно высунутым языком, жаждущим еще крови; в индуистских храмах ее ублажают кровавыми жертвами, убивая козлов. ^